SETE RAIOS DA UMBANDA
1º) Iemanjá / Nana
2º) Oxalá
3º) Abaluaê
4º) Oxóssi
5º) Iansã / Xangô
6º) Oxum
7º) Ogum / Cosme e Damião
1º) RAIO – IEMANJÁ / NANÃ
Iemanjá
Sua manifestação é na água, seu elemento é o salino (sal); comanda os Orixás: Oxum, Nana, Oxum-Maré. Cuida da fauna e flora dos oceanos. No plano dos sentimentos, predomina a energia criadora.
Nanã
Orixá mais velho da Umbanda. Senhora da chuva, encarregada da solidificação, comanda o vapor (água) e a eterização* (éter) do Planeta. No plano dos sentimentos: constância, coerência, firmeza, serenidade, tolerância.
*eterização = limpeza do ar através da energia.
2º) RAIO – OXALÁ
É o todo, resultado da energia criadora. Cuida das ciências, dos estudos e do bem viver nas relações com os semelhantes. Sentimentos: harmonia, humildade e paz interior.
3º) RAIO – ABALUAÊ ou OMULÚ
Sua atuação é perene e fatal. É o Orixá da transformação e da morte, da saúde e da doença. Sentimento: compreensão.
4º) RAIO – OXÓSSI
É o símbolo da flora, fauna, matas e florestas. Distribuidor de oxigênio em todas as esferas. Quando respiramos, contamos com o Orixá Oxóssi. Sentimentos: afeto, cooperação, associação e manutenção dos seres e organismos vivos.
5º) RAIO – XANGÔ e IANSÃ
Xangô
É o Orixá das cordilheiras, pedreiras e maciços do planeta Terra. É o Orixá da harmonia, do direito e do equilíbrio. Comanda os trovões e os raios, juntamente com Iansã.
Iansã
Orixá da decisão é a mulher da guerra. Assume a postura independente, anti-preconceitual de seus filiados.
6º) RAIO – OXUM
É o Orixá da ternura, da humildade e do carinho materno com todos os devotos. Predomina na água doce, rios, lagos e cachoeiras.
7º) RAIO – OGUM / COSME E DAMIÃO
Ogum
Orixá destemido e guerreiro, Senhor das demandas. Ogum rege os sete focos de Exu. No plano mental, vamos encontrar este Orixá destravando as mentes condicionadas, bitoladas, alienadas aos dogmas. Ogum é força e poder. Seus elementos naturais: terra, água, ar e fogo (e o éter espiritual).
Cosme e Damião
Com Ogum estão Ibejis ou Ioris ajudando seu domínio na magia.
2º) Oxalá
3º) Abaluaê
4º) Oxóssi
5º) Iansã / Xangô
6º) Oxum
7º) Ogum / Cosme e Damião
1º) RAIO – IEMANJÁ / NANÃ
Iemanjá
Sua manifestação é na água, seu elemento é o salino (sal); comanda os Orixás: Oxum, Nana, Oxum-Maré. Cuida da fauna e flora dos oceanos. No plano dos sentimentos, predomina a energia criadora.
Nanã
Orixá mais velho da Umbanda. Senhora da chuva, encarregada da solidificação, comanda o vapor (água) e a eterização* (éter) do Planeta. No plano dos sentimentos: constância, coerência, firmeza, serenidade, tolerância.
*eterização = limpeza do ar através da energia.
2º) RAIO – OXALÁ
É o todo, resultado da energia criadora. Cuida das ciências, dos estudos e do bem viver nas relações com os semelhantes. Sentimentos: harmonia, humildade e paz interior.
3º) RAIO – ABALUAÊ ou OMULÚ
Sua atuação é perene e fatal. É o Orixá da transformação e da morte, da saúde e da doença. Sentimento: compreensão.
4º) RAIO – OXÓSSI
É o símbolo da flora, fauna, matas e florestas. Distribuidor de oxigênio em todas as esferas. Quando respiramos, contamos com o Orixá Oxóssi. Sentimentos: afeto, cooperação, associação e manutenção dos seres e organismos vivos.
5º) RAIO – XANGÔ e IANSÃ
Xangô
É o Orixá das cordilheiras, pedreiras e maciços do planeta Terra. É o Orixá da harmonia, do direito e do equilíbrio. Comanda os trovões e os raios, juntamente com Iansã.
Iansã
Orixá da decisão é a mulher da guerra. Assume a postura independente, anti-preconceitual de seus filiados.
6º) RAIO – OXUM
É o Orixá da ternura, da humildade e do carinho materno com todos os devotos. Predomina na água doce, rios, lagos e cachoeiras.
7º) RAIO – OGUM / COSME E DAMIÃO
Ogum
Orixá destemido e guerreiro, Senhor das demandas. Ogum rege os sete focos de Exu. No plano mental, vamos encontrar este Orixá destravando as mentes condicionadas, bitoladas, alienadas aos dogmas. Ogum é força e poder. Seus elementos naturais: terra, água, ar e fogo (e o éter espiritual).
Cosme e Damião
Com Ogum estão Ibejis ou Ioris ajudando seu domínio na magia.
QUARTA-FEIRA, 12 DE DEZEMBRO DE 2007
SETE LINHAS DA UMBANDA - Parte VII
SÉTIMA LEGIÃO – OXALÁ
O Senhor do Místico. É a manifestação cósmica da vida, da energia, da força, da paz e do amor. Esta força é responsável pelas outras. A Legião de Oxalá é formada pelas Sétimas Falanges de cada Linha.
OBS.: A Sétima Legião é o Próprio Oxalá.
1º) OGUM DELÊ ou OGUM DA LEI (Justiça):
Esta falange é a vibração pura de Ogum. Efetua a ronda sobre o mundo. É o cobrador do carma (reajuste cármico). Aceita obrigação em qualquer lugar, desde que seja ao ar livre. Justiça.
2º) XANGÔ DJACUTÁ:
É a falange que corresponde aos trovões, é o senhor dos raios e meteoritos. A palavra Djacutá também significa pedra na língua do santo (símbolo da justiça cósmica). Sua força é solicitada nas horas das injustiças provocadas por outras pessoas.
3º) URUBATÃ:
Caboclos das colinas e montes onde existem flores, pois são ligados na vibração de Oxalá. Representam a ordem e a justiça da Macaia. Os caboclos desta legião dificilmente incorporam. São normalmente velhos e de muita sabedoria. Quando usam o médium é mais como missão cármica.
4º) CABOCLA JANAÍNA (mar):
Conhecida como mãe d`água, manipula as energias do amor conjugal. São ligas também com a vibração de Oxalá. Cor: azul clara.
5º) COSME (Crispim):
Crianças que vibram com Oxalá. Cuida dos inocentes do espaço. Cores: rosa e branca.
6º) POVO DE BENGALA (Pai Tomé):
Por terem passado por incertezas, falta de resignação e sofrimento, trazem a missão de compreender os seres humanos que passam por isso e são levados ao erro e ao desespero pelo excesso de amargura, embora creiam na força divina.
7º) CABOCLOS:
Têm como tarefa doutrinar cada guia chefe do Terreiro, por isso dificilmente incorporam para os trabalhos de cura e passes. Esta linha é comandada por Oxalá menino e Oxalá velho.
Apetrechos de Oxalá: Correspondem aos apetrechos de cada legião.
Ervas: Tapete de Oxalá (boldo), folha de limão, manjericão, erva cidreira, trevo, café e erva do mar.
O Senhor do Místico. É a manifestação cósmica da vida, da energia, da força, da paz e do amor. Esta força é responsável pelas outras. A Legião de Oxalá é formada pelas Sétimas Falanges de cada Linha.
OBS.: A Sétima Legião é o Próprio Oxalá.
1º) OGUM DELÊ ou OGUM DA LEI (Justiça):
Esta falange é a vibração pura de Ogum. Efetua a ronda sobre o mundo. É o cobrador do carma (reajuste cármico). Aceita obrigação em qualquer lugar, desde que seja ao ar livre. Justiça.
2º) XANGÔ DJACUTÁ:
É a falange que corresponde aos trovões, é o senhor dos raios e meteoritos. A palavra Djacutá também significa pedra na língua do santo (símbolo da justiça cósmica). Sua força é solicitada nas horas das injustiças provocadas por outras pessoas.
3º) URUBATÃ:
Caboclos das colinas e montes onde existem flores, pois são ligados na vibração de Oxalá. Representam a ordem e a justiça da Macaia. Os caboclos desta legião dificilmente incorporam. São normalmente velhos e de muita sabedoria. Quando usam o médium é mais como missão cármica.
4º) CABOCLA JANAÍNA (mar):
Conhecida como mãe d`água, manipula as energias do amor conjugal. São ligas também com a vibração de Oxalá. Cor: azul clara.
5º) COSME (Crispim):
Crianças que vibram com Oxalá. Cuida dos inocentes do espaço. Cores: rosa e branca.
6º) POVO DE BENGALA (Pai Tomé):
Por terem passado por incertezas, falta de resignação e sofrimento, trazem a missão de compreender os seres humanos que passam por isso e são levados ao erro e ao desespero pelo excesso de amargura, embora creiam na força divina.
7º) CABOCLOS:
Têm como tarefa doutrinar cada guia chefe do Terreiro, por isso dificilmente incorporam para os trabalhos de cura e passes. Esta linha é comandada por Oxalá menino e Oxalá velho.
Apetrechos de Oxalá: Correspondem aos apetrechos de cada legião.
Ervas: Tapete de Oxalá (boldo), folha de limão, manjericão, erva cidreira, trevo, café e erva do mar.
SETE LINHAS DA UMBANDA - Parte VI
SEXTA LEGIÃO – IORIMÁ
A Potência Iluminada da Palavra e da Lei. A Sabedoria e o Domínio sobre a Magia.
1º) POVO DA COSTA (Rei Cambinda):
Espíritos africanos que trabalham na renovação das forças, ajudam na resignação e coragem para enfrentar a dor e o sofrimento originário de dívidas passadas. Cruzam com falange de Iemanjá. Cores: branca e preta. Recebem como ebó: vela branca e preta, vela roxa, café, rapadura, rosário e flores.
2º) POVO DO CONGO (Rei do Congo):
Espíritos negros escravos que trabalham com as forças recém transformadoras, isto é, puro e novo. Trabalham no sentido de vencer a dor, envolvendo alegria interior. Cruzam com erês. Obrigação: em praias e campos floridos.
3º) POVO DE ANGOLA (Pai Joaquim):
Trabalham no fundamento de manutenção da força cósmica e também na aplicação de misticismo. Têm como missão trazer a luz e força aos filhos que têm vícios. Ajudam na sobrevivência.
4º) POVO DE GUINÉ (Pai Guiné):
Trabalham na cura dos males físicos através da magia, pois carregam muita vivência das coisas sagradas. Trabalham no cruzeiro da kalunga pequena.
5º) POVO DE MOÇAMBIQUE (Pai Gerônimo):
Trabalham no sentido da dor e da liberdade em todos seus aspectos, principalmente na liberdade de ação. Carregam uma infinita paciência.
6º) POVO DE LUANDA (Pai José):
Trabalham diretamente para a caridade, apesar de serem combativos e exigentes com os médiuns e com os trabalhos. Combatem todo tipo de demanda. Utilizam o engoraci para os trabalhos.
7º) POVO DE BANGALA (Pai Tomé):
Por terem passado por incertezas, falta de resignação e sofrimento, trazem a missão de compreender os seres humanos que passam por isso e são levados ao erro e ao desespero, pelo excesso de amargura, embora creiam na força divina.
Apetrechos de Iorimá: Não há vestes especiais, usam chapéus de palha, bengala, lenço, cachimbo e contas nas cores de sua vibração.
Ervas: arruda, guiné, benjoim, cipreste, café, cambará e vassourinha.
A Potência Iluminada da Palavra e da Lei. A Sabedoria e o Domínio sobre a Magia.
1º) POVO DA COSTA (Rei Cambinda):
Espíritos africanos que trabalham na renovação das forças, ajudam na resignação e coragem para enfrentar a dor e o sofrimento originário de dívidas passadas. Cruzam com falange de Iemanjá. Cores: branca e preta. Recebem como ebó: vela branca e preta, vela roxa, café, rapadura, rosário e flores.
2º) POVO DO CONGO (Rei do Congo):
Espíritos negros escravos que trabalham com as forças recém transformadoras, isto é, puro e novo. Trabalham no sentido de vencer a dor, envolvendo alegria interior. Cruzam com erês. Obrigação: em praias e campos floridos.
3º) POVO DE ANGOLA (Pai Joaquim):
Trabalham no fundamento de manutenção da força cósmica e também na aplicação de misticismo. Têm como missão trazer a luz e força aos filhos que têm vícios. Ajudam na sobrevivência.
4º) POVO DE GUINÉ (Pai Guiné):
Trabalham na cura dos males físicos através da magia, pois carregam muita vivência das coisas sagradas. Trabalham no cruzeiro da kalunga pequena.
5º) POVO DE MOÇAMBIQUE (Pai Gerônimo):
Trabalham no sentido da dor e da liberdade em todos seus aspectos, principalmente na liberdade de ação. Carregam uma infinita paciência.
6º) POVO DE LUANDA (Pai José):
Trabalham diretamente para a caridade, apesar de serem combativos e exigentes com os médiuns e com os trabalhos. Combatem todo tipo de demanda. Utilizam o engoraci para os trabalhos.
7º) POVO DE BANGALA (Pai Tomé):
Por terem passado por incertezas, falta de resignação e sofrimento, trazem a missão de compreender os seres humanos que passam por isso e são levados ao erro e ao desespero, pelo excesso de amargura, embora creiam na força divina.
Apetrechos de Iorimá: Não há vestes especiais, usam chapéus de palha, bengala, lenço, cachimbo e contas nas cores de sua vibração.
Ervas: arruda, guiné, benjoim, cipreste, café, cambará e vassourinha.
SETE LINHAS DA UMBANDA - Parte V
QUINTA LEGIÃO – IORI
É a manifestação da Potência Divina. É energia dos anjos de Olorum. Deus Supremo do Povo Ioruba, criador do mundo. É a única linha que consegue dominar toda energia.
OBS.: A criança brincando com carrinho, boneca ou qualquer outro brinquedo está em trabalho de descarregar fluído.
1º) TUPANZINHO (Idolu, Idossu):
Crianças, na sua maioria, índios. Sua força está presente nas matas onde existe grama e mata verde. Cruza com Oxossi. Protetor dos lenhadores e de seus animais. Cores: verde e rosa.
2º) DOUM:
Crianças nascidas no cativeiro e filhos de pais africanos e mãe índia. Irradiam na praia e jardim. Protegem médicos e enfermos. Cruzam com preto-velho. Cor: rosa.
3º) ALABA:
Legião cujo reino está cruzado entre a guerra, cachoeira e mar. É o símbolo da força, amor e bondade. Cruzam com os temporais. Protegem pessoas dos perigos das tormentas.
4º) DANSU:
Irradiam a força com Xangô. Reinam as pedras próximas de cachoeiras. Chegam a terra com os temporais, protegendo pessoas do perigo das tormentas. Cor: rosa.
5º) BANSU:
Crianças do sexo feminino, sendo filhas de Iemanjá. Os africanos a apresentam como estrela maior, que com outras formam o Cruzeiro do Sul. Cor: rosa.
6º) DAMIÃO (Crispiniano):
Crianças cujas forças cruzam com Cosme e Doum.
7º) COSME (Crispim):
Crianças que vibram com Oxalá. Cuidam dos inocentes do espaço. Cores: rosa e branca.
Apetrechos de Iori: Material indígena enfeitado e todo tipo de brinquedo.
Ervas: folha de amora, folha de anil, manjericão, alfazema, salsa parrilho, erva-doce e trevo.
OBS.: A criança brincando com carrinho, boneca ou qualquer outro brinquedo está em trabalho de descarregar fluído.
1º) TUPANZINHO (Idolu, Idossu):
Crianças, na sua maioria, índios. Sua força está presente nas matas onde existe grama e mata verde. Cruza com Oxossi. Protetor dos lenhadores e de seus animais. Cores: verde e rosa.
2º) DOUM:
Crianças nascidas no cativeiro e filhos de pais africanos e mãe índia. Irradiam na praia e jardim. Protegem médicos e enfermos. Cruzam com preto-velho. Cor: rosa.
3º) ALABA:
Legião cujo reino está cruzado entre a guerra, cachoeira e mar. É o símbolo da força, amor e bondade. Cruzam com os temporais. Protegem pessoas dos perigos das tormentas.
4º) DANSU:
Irradiam a força com Xangô. Reinam as pedras próximas de cachoeiras. Chegam a terra com os temporais, protegendo pessoas do perigo das tormentas. Cor: rosa.
5º) BANSU:
Crianças do sexo feminino, sendo filhas de Iemanjá. Os africanos a apresentam como estrela maior, que com outras formam o Cruzeiro do Sul. Cor: rosa.
6º) DAMIÃO (Crispiniano):
Crianças cujas forças cruzam com Cosme e Doum.
7º) COSME (Crispim):
Crianças que vibram com Oxalá. Cuidam dos inocentes do espaço. Cores: rosa e branca.
Apetrechos de Iori: Material indígena enfeitado e todo tipo de brinquedo.
Ervas: folha de amora, folha de anil, manjericão, alfazema, salsa parrilho, erva-doce e trevo.
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